CHARLES MANSON E LA NOTTE OSCURA DELL'ANIMA - Terza parte

Charles Manson riprese la tradizione dei vari guru occidentali, ovvero la capacità di riuscire a trascendere la limitata, utilitaristica identità sociale, per scoprire un SE superiore, un modo più autentico di essere. Per Crowley l’obiettivo ad esempio era raggiungere la comunione con il proprio Santo Angelo Custode, mentre per Gurdjieff, l’obiettivo era disciplinare la mente, così da risvegliarla dal suo stato di schiavitù robotico abitudinario. Per Gurdjeff, un essere pienamente cosciente era impossibile che potesse fare del male e molti si scordano come uno dei motti principali di Crowley (e meno citati) è “L’amore è legge, amore sotto la volontà”. Peccato che successivamente vari guru rendano potenzialmente pericolosi questi insegnamenti, dandogli un vestito diverso da quello originario.

Alla base di Dianetics (Scientology) e del culto di Manson vi era l’idea che la mente può essere manipolata come un nastro magnetico e quindi riavvolta, cancellata e infine ri-registrata come un nuovo programma.

Nel suo libro dedicato alla family, lo scrittore Ed Sanders afferma che questa credenza era una cosa comune nei culti più sinistri degli anni ’60 e non è un caso che l’infame progetto governativo MK-ULTRA (sul controllo mentale), sia nato tra gli anni cinquanta e sessanta, mostrando una sorta di legame sotterraneo (almeno ideologico) tra alcuni membri delle sottoculture più deleterie ed alcuni progetti paragovernativi.

Lo scopo di Manson ed altri gruppi similari era quello di abbattere la mente attraverso il dolore, la persuasione, la droga e la ripetizione di ordini, mantra ecc., secondo i desideri del culto. Come capita spesso in questi casi, scopi nobili, metodi infami.

William Burroughs

E’ interessante notare che stesso William Burroughs nei primi anni sessanta, divenne ossessionato sia dal processo di auditing di Dianetics ed anche dal potenziale (allora nuovo e sovversivo) della registrazione su nastro. Come abbiamo già visto, Burroughs era un vero e proprio pioniere, intenditore ed amante di idee insolite ed in anticipo nel futuro, questo anche grazie ad alcuni suoi studi e passioni, ad esempio esplorò ed apprezzò il libro “semantica generale” dell’ingegnere filosofo Alfred Korzybski (che in sintesi affermava come l’uomo non poteva avere un’esperienza diretta con il mondo, l’umanità poteva sperimentare la realtà solo tramite astrazioni) ed oltretutto Burroughs era anche uno dei sostenitori delle eretiche teorie dell’orgone di Wilhelm Reich, che tanto sconvolsero il mondo scientifico e soprattutto il mondo della psicologia che tanta stima nutriva in Reich prima del suo cambio di marcia.

Le circostanze precise della scoperta di Scientology da parte di Burroughs non sono note, ma ad un certo punto ha incontrato John Starr Cooke e sua moglie in un ristorante a Tangeri. Cooke personaggio a suo modo affascinante, che intraprese un viaggio nel mondo solo perché gli fu ordinato da una tavoletta Ouija (quelle usate per parlare con gli spiriti) e disegnatore di tre mazzi di Tarocchi acclamati. I coniugi Cooke erano anche figure significative nella “chiesa primitiva” di Scientology, infatti Cooke aveva la fama di essere stato uno dei primi “Clear”, uno dei primi ad aver sperimentato con successo la tecnica Scientology ed eliminato gli Engram. Vista l’ossessione-paura di Burroughs per il controllo, l’eliminazione degli engram divenne anche per lui un altro sistema di controllo da abbattere. Infatti la sua trilogia di libri di inizio anni sessanta, con l’utilizzo della tecnica letteraria stilistica di cut-up, The Soft Machine, The Ticket That Exploded, Nova Express, presero ispirazione proprio da Scientology.

In questo periodo Burroughs era ossessionato nel vedere il linguaggio come una sorta di virus che aveva colonizzato la coscienza umana e lui associò questa idea anche con i sistemi di controllo dei calendari Maya ed il sistema di controllo operato dai Media.

Nello stesso modo in cui Scientology propone di cancellare gli engram psichicamente dannosi con un’operazione di riavvolgimento continuo, così Burroughs propose di attaccare il sistema di controllo sociale tramite la ripetizione di certe immagini e parole, fino a quando esse avrebbero perso il loro potere persuasivo, così da poterle eliminare per formare nuovi anarchici accostamenti, da qui anche l’utilizzo della tecnica di troncamento di parole, il cut-up.

L’occulto metodo di condizionamento, di abbattere la mente tramite il dolore, la persuasione, la droga e la ripetizione di immagini e parole, trovava una sintesi perfetta, nel progetto della CIA Mk Ultra, che era in esecuzione contemporaneamente con gli esperimenti di Burroughs, di Manson e di Scientology. Naturalmente non sto facendo un’analisi da “complottista della domenica”, quindi è lontano da me voler fare un 1+1 in questo caso inesistente, del tipo Burroughs = Mk Ultra (ma forse non c’era bisogno neanche di specificarlo, siamo in un blog di sincronie e studi sul tempo), visto che la ricerca dello scrittore è stata sempre trasparente, un work in progress in continuo cambiamento e visto anche l’odio di Burroughs per ogni forma di controllo.

Anche il progetto Mk-Ultra vedeva la mente come un nastro magnetico che poteva essere riavvolto, cancellato e ri-registrato.

Comunque sia è impossibile non notare in quel periodo, questa convergenza di idee, questo concentrarsi continuo sulla mente ed i suoi limiti, pur se con scopi differenti:

la CIA nel suo produrre metodi di interrogazioni avanzati e la creazione di tecniche di lavaggio del cervello e controllo mentale; Burroughs impegnato ad abbattere i metodi coercitivi della stessa CIA; Charles Manson, il jolly della carta, con le sue tecniche a base di LSD ed i suoi metodi da setta fanatica che arrivò allo scopo ultimo di commettere omicidi. Questa sovrapposizione tra controculture e “malavita” dell’apparato di sicurezza nazionale, continuerà almeno fino agli anni settanta.

Gli anni ‘60 furono anni un po’ pionieri in tutto ciò che è post-moderno, anni in cui la parola inconscio cominciò ad essere conosciuta da un ampio pubblico, anni in cui, anche se ad uno stadio iniziale, si cominciò a sdoganare la violenza ed i lati oscuri dell’uomo, in cui nacque l’era oscura dell’anima. A livello pop-culture non è un caso che fu proprio nel 1964 che fu trasmessa la prima puntata di un telefilm destinato a divenire un cult (e negli anni 90 addirittura un successo cinematografico), sto parlando de la famiglia Addams, in anticipo decenni sul movimento dark, sulla parodia dell’oscuro, sull’oramai sdoganato ed ultra acclamato stile  gotico ed emo portato al successo mainstream da Tim Burton.

Charles Manson entra a pieno in questo processo, non a caso considerato da molti come il vaso di Pandora, l’uomo nero delle controculture.

Charles Manson è il simbolo, colui che affossò tutto il movimento controculturale degli anni 60, tutte quelle idee alternative, tutto quel fermento anche spirituale:

Yogananda, uno dei primi guru orientali a giungere in occidente
nell'età moderna e
a far conoscere insegnamenti fin'ora giunti sempre di seconda
mano, sulle discipline e credenze orientali,
un evento spiritualmente e storicamente molto importante

negli anni 60 mosse i primi passi Carlos Castaneda ed anche grazie ai Beatles vi fu una mania su tutto ciò che era esotico ed orientale (Yoga, meditazione, l’ascesa degli Hare Krishna), processo iniziato dall’arrivo del guru indiano Yogananda negli anni 50 in America (non a caso ritratto insieme a Sri Yukteswar, guru dello stesso Yogananda, nella copertina di Sgt Peppers). Tutto ciò stava portando l’umanità, per la prima volta nella storia almeno da millenni, a togliere il potere di creare l’immaginario (che è il patrimonio con cui l’umanità crea le sue credenze, la sua cultura e tutto ciò che serve a fondare un gruppo, un movimento, una società) alla storia e alle religioni, per consegnarlo ad una dimensione intima. Immaginate che incredibile rivoluzione copernicana furono la fine degli anni cinquanta e gli anni sessanta. Purtroppo abbiamo temporaneamente perso quell’occasione, perché se è vero che parte della capacità di creare l’immaginario è stata tolta alle religioni e alla dimensione storica creata dal “sistema”, la fine della storia ed il collasso delle controculture, portò a partire dagli anni settanta al semi-monopolio dei Media (tv in primis) nella creazione dell’immaginario, soprattutto a partire dagli anni 80, ecco perché quel decennio (gli anni 80 appunto) crea in noi forte attrazione o forte repulsione, perché fu proprio in quel periodo che tutto il nostro immaginario fu tolto dalla dimensione storica e religiosa oramai superflua o troppo logorata (fine spinta propulsiva ideologie, decadimento culturale delle novità, nichilismo, laicismo ecc.) per essere traslato nei media ed è quel decennio che crea non a caso i nerd, o le varie controculture non più organizzate su un’ideologia storica o su una visione spirituale, ma per lo più su una passione (i metallari, i dark, i cyberpunk, gli hardcore, i punkettoni, i patiti di fantascienza, i trekker, i paninari, gli yuppies ecc.). 

Questo argomento è molto affascinante, ma spero di riparlarne in modo più approfondito nel futuro, cercando di concentrarmi sugli anni 80, il decennio di plastica, il decennio in cui il materialismo ed il consumismo diventano i valori principi e dominanti della realtà, ma anche il decennio in cui il nuovo immaginario della pop culture domina la cultura giovanile.

Continuando a parlare di ciò che covava nelle controculture anni 60 e soprattutto tra i “mansoniani”, c’è da dire che quando facciamo un’analisi storica, vediamo sempre tantissimi indizi ed eventi che anticipano il futuro, briciole lasciate sulla strada per non farci smarrire, certo purtroppo ce ne accorgeremo solamente a posteriori, un po’ il discorso che feci parlando di un mio articolo che indirettamente anticipava un evento futuro. Nel suo saggio del 1927, An experiment with time, l’ingegnere aereonautico e filosofo J.W. Dunne, affermò come questa capacità predittiva del futuro del nostro vissuto personale e non solo, si poteva ottenere tenendo sempre aggiornato quotidianamente, un diario dei sogni. Per esperienza personale posso affermare che alcuni sogni sono predittivi, ma la maggioranza delle volte le vie di interpretazione che uno può seguire sono molteplici e poi vi è il rischio che la predizione una volta fatta, possa influenzare fortemente il nostro vissuto. La predizione in se non dovrebbe essere fatta come una profezia (ad esempio il giorno x ci sarà un terremoto), ma sempre tenendo conto legami simbolici, sincronici, causa ed effetto, mostrare una condizione più che l’evento in se, la predizione appunto dovrebbe essere una spia per portarci a fare un cambiamento personale nella nostra vita.

Comunque sia, alcuni eventi storici, come abbiamo visto ad esempio negli articoli precedenti, sconvolgono e rendono partecipe così profondamente la coscienza collettiva dell’umanità, che una volta avvenuti ci sorprendono per i numerosi indizi passati che lo anticipavano (il caso più clamoroso e conosciuto riguarda l’11 settembre). Alcuni eventi storici sono più particolari di altri perché diventano strani attrattori virtuali, con una serie di collegamenti e coincidenze impressionanti, che fanno impazzire chiunque cerchi di investigarli. La storia di Charles Manson ha questo potere attrattivo; è un vero e proprio centro, un buco nero che fa ruotare attorno a se tutta la cultura popolare del dopoguerra. Questo è il motivo principale che ha portato la storia di Manson, ad essere una forte attrattiva per i “cospirazionisti” per via dei suoi elementi e “coincidenze” che combaciano perfettamente tra di loro, legando ad esempio cultura popolare, con elementi deviati del governo americano.

L’analisi ora si concentrerà su alcuni di questi legami particolari tra il White album dei Beatles, il film Rosemary’s Baby di Roman Polanski, gli omicidi di Manson e la nascita della chiesa di Satana come culto di individualismo edonistico alla fine degli anni ’60. Naturalmente qui non si spiegherà (o al massimo si potrà suggerire) come vedere questi legami, se in maniera totalmente cospirazionista, come sincronismo, o di nessun legame logico. Cominciamo a parlare del film di Roman Polanski Rosemary’s baby.

Il primo ruolo importante da protagonista avuto da Sharon Tate (futura vittima della strage di Bel Air compiuta da Manson) è in un thriller occulto britannico del 1966 dal titolo “eye of the devil” (in italiano, Cerimonia per un delitto). Oltre che per il coinvolgimento di Tate, il film è ricordato per essere un precursore di film come The Wiker Man e tutto quel filone di horror folk/pagano che divenne molto popolare in Inghilterra verso la fine degli anni ’60 fino alla fine degli anni ’70.

Come Rosemary’s Baby, il genere folk/horror non è uscito fuori dal nulla, era una riflessione culturale di una vera e propria tendenza sociologica: il fallimento della nozione “vittoriana ottocentesca” di progresso razionale e tecnologico, ideale distrutto in fretta dalla due guerre mondiali, che portarono molti a rigettare il vecchio monoteismo cristiano e la modernità tecnologica, cosa che portò l’occidente ad interessarsi all’occulto per la seconda volta nella sua storia, dopo il primo interesse avvenuto nell’ottocento, ma questa volta interessò molte più persone e soprattutto fu esposto grazie alla pop-culture a milioni di persone, non più ad un’elite o ad un gruppo di nobili o borghesi annoiati che si dilettano in spiritismo o leggono libri teosofici per cercare emozioni forti.

Una massiccia rinascita neo-pagana era in corso in Gran Bretagna ed altrove a partire dagli anni cinquanta ed uno dei grandi miti che animavano questo movimento era la credenza del ritorno dei vecchi modi e stili di vita. In breve ciò che affermavano questi movimenti (il cui spirito si può ritrovare anche in alcuni album dei Kinks, soprattutto l’album Village Green, ma anche in certi primi Genesis) è che l’alleanza animistica tra uomo e natura e tutte le sue tradizioni e pratiche, non sono mai state completamente sconfitte dal cristianesimo e dall’età industriale. I “vecchi metodi” sono rimati sempre vitali, sotto la superficie, in attesa di riemergere, di essere riscoperti o reinventati.

Il revival di tutti i movimenti Wicca o di stregoneria in Gran Bretagna, era stato avviato dal naturista e mago Gerald Gardner negli anni quaranta. La maggiore spinta propulsiva ad un ritorno in auge dei temi Wicca è dovuta però ad Alex Sanders che infatti i creatori del film “eye of the devil” hanno voluto come consulente creativo, al fine di assicurare che i rituali all’interno del film avessero un certo grado di autenticità.

Durante le riprese del film, Sharon Tate conosce Alex Sanders e sua moglie Maxine. Sanders ha affermato di aver iniziato Sharon Tate alla stregoneria alessandrina di Gardner. Questa è un’affermazione abbastanza plausibile, molto probabilmente vera, ma non scordiamoci che personaggi come Sanders non erano nuovi ad inventarsi panzane per attirare pubblicità su di loro. Ecco un filmato comunque con Sanders in una cerimonia di iniziazione, molto kitsch, con tante belle ragazze, un filmato storico a suo modo. 

Nel 1966 vi fu un importante matrimonio, quello tra Frank Sinatra e Mia Farrow (protagonista del film Rosemary’s Baby). Come regalo di nozze Salvador Dalì regalò alla Farrow un gufo, parti di rana ed una roccia lunare (non c’è che dire era un surrealista anche nella vita reale). L’unione tra Sinatra e la Farrow fu molto bizzarra, come tra sole e luna, gatto e topo, oltre naturalmente alla notevole differenza di età (ben trent’anni), molto anomala nel contesto anni ’60, o meglio in quel contesto significava un’unione tra due mondi completamente diversi.

Sinatra era una contraddizione vivente. Professionalmente è stato uno degli interpreti più sensibili ed emotivamente intimi del canto popolare, uno dei capostipiti del cosiddetto canto confidenziale. Nel privato invece era un maniaco del controllo, un bullo, coltivatore di alleanze ed amicizie sgradevoli ed uno dei rappresentanti massimi dell’uso della donna come oggetto (noto con ammirazione tra i suoi compari come il “Papa della fica”). Sinatra ha rivoluzionato la musica popolare negli anni 50, ma dopo il matrimonio con Mia Farrow, la sua Era ed il suo successo cominciarono a tramontare velocemente. La Farrow era una figlia dei fiori ed il suo look androgino testimoniava il cambiamento dei costumi sessuali di quel decennio. Quando Sinatra chiese un’opinione alla famosa attrice Shirley McLaine su Mia Farrow, lei rispose: “Cosa vuoi che dica di una persona che si presenta come un ragazzo di dodici anni?”. Gira una leggenda sul taglio di capelli corto della Farrow in quel periodo, che vale di essere menzionata qui.
Nel 1965 stava lavorando alla serie tv "Payton Place" ed in quel periodo tagliò i suoi capelli con una piccola forbicetta per le unghie (come nel film Rosemary's Baby), ottenendo una dura lettera di rimprovero dal produttore della serie tv. Il taglio corto alla Mia Farrow, divenuto famoso nel mondo grazie al famoso parrucchiere Vidal Sassoon (da cui il taglio prende il suo nome) è citato anche nel romanzo che ha ispirato il film di Polanski, anzi proprio il taglio corto ed androgino della Farrow nel film, diventa (e chi ha visto la pellicola lo sa), uno degli elementi più significativi di Rosemary's Baby.

Mia Farrow

Nelle scene iniziali del film la Farrow appare con una parrucca, per poi apparire con il taglio corto di capelli e annunciare a tutta la troupe sorpresa “sono stata da Vidal Sassoon”. Il suo narcisista marito del film (intepretato dal famoso regista indipendente John Cassavetes) è disgustato dal suo nuovo look. E’ un momento stranamente potente nel film, che intensifica la simpatia dello spettatore verso la fragilità e vulnerabilità della Farrow-Rosemary’s (la finzione del film Rosemary’s Baby si mischiò alla realtà e la leggenda popolare crede che la Farrow ha tagliato i capelli appositamente per il film e che Sinatra mostrò le carte del divorzio alla Farrow nel set, cosa successa realmente, proprio a causa del suo look).

Quando la Farrow tagliò per la prima volta i suoi capelli (durante il periodo Payton Place), Dalì disse alla Farrow che l’atto costituiva un “suicidio mitico”. Casualmente nel luglio 69, Charles Manson ha esortato i membri femminili della family a commettere un atto di “suicidio mitico” rasandosi le teste.

Secondo Ed Sanders nel suo libro sulla family “poco prima dell’alba Manson inviò Brenda al ranch della family con le forbici, per fare un annuncio meraviglioso: era tempo del sacro rito stregonesco della tosatura. Charles Manson disse che erano pronti a tagliarsi i capelli, così finalmente il loro ego sarebbe morto.

 La comparsa di Manson con la testa rasata al processo, portò molti suoi giovani seguaci a rasarsi a loro volta, creando uno shock d’immagine, quando il processo alla family ebbe una copertura televisiva”.

Il film Rosemary’s Baby, girato alla fine del ’67, crea una crisi matrimoniale tra la Farrow e Sinatra. Come già visto, il famoso cantante le porta le carte di divorzio nel set. Sinatra era abbastanza arrabbiato con la Farrow, anche perché il film di Polanski si sovrapponeva al film The detective (inchiesta pericolosa  in italiano), dove Sinatra era il protagonista ed infatti lui voleva che sua moglie comparisse nel suo film. Ecco qui un altro esempio di realtà e finzione che si mischiano, sovrapponendosi. Nel film di Polanski infatti, Rosemary è manipolata e sfruttata dal suo egocentrico marito (che guarda caso nel film fa di professione l’attore) per proseguire la sua carriera, anche se ciò dovesse costargli un “patto con il diavolo”. Nella realtà la Farrow ha dovuto resistere al suo marito attore/cantante, egoista e manipolatore, per mantenersi indipendente e scegliere il modo in cui curare la sua carriera ed immagine. Tutto ciò portò Sinatra a chiederle il divorzio durante le riprese di Rosemary’s Baby.

Quando il matrimonio tra la Farrow e Sinatra finì definitivamente, il produttore del film di Polanski, William Castle, considerò questo evento come la prima maledizione dopo la premiere nelle sale, della pellicola Rosemary’s Baby.

Non vi è dubbio che anche in superficie, il film Rosemary’s Baby, in effetti costituisce una sorta di prefazione alla tragedia avvenuta a Bel Air (un anno dopo l’uscita del film) da parte dei mansoniani, che costò la vita alla moglie di Polanski, Sharon Tate. La pellicola Rosemary’s Baby, ha come temi principali una setta satanica e l’ansia di una giovane madre per il suo bambino non ancora nato. Tenendo anche in conto che Polanski voleva dare il ruolo di protagonista a sua moglie, tutto ciò non può che crearci brividi e disagio. Inoltre il film parla anche di una continua somministrazione di psicofarmaci e di uno stupro di una giovane donna ed anche questo è difficile non associarlo a ciò che macchiò per sempre in futuro la reputazione di Polanski (accusato di stupro su una minorenne), evento che fa si che il regista polacco viva ancora in semi-esilio e che non possa mettere piede negli USA, pena l’arresto. Tuttavia queste non sono le sole coincidenze che ruotano intorno a questa pellicola.

Il romanzo “Rosemary’s Baby” è stato un bestsellers di Ira Levin del 1967, con una trama e temi molto accattivanti (ansia per la prima gravidanza) ed il tema dell’occultismo urbano contemporaneo che gli dava un sapore d’attualità, nello stesso anno in cui il musical rock “Hair” proclamava “l’alba dell’era dell’acquario”. Come il più tardo romanzo “La fabbrica delle mogli” del 1972, sempre scritto da Ira Levin, anche in “Rosemary’s Baby” la vera minaccia è senza dubbio il desiderio patriarcale di soggiogare e dominare il corpo femminile. Il romanzo (ed il successivo film di Polanski che è molto fedele al libro) è insolitamente specifico riguardo la sua collocazione temporale. Inizia nella seconda parte del 1965 (anno della prima visita papale negli Stati Uniti, la Chiesa rimane tutt’oggi tra i più alti rappresentati del potere patriarcale della storia), ma si svolge principalmente nel 1966, l’anno del film “Eye of the devil” con Sharon Tate (già citato in precedenza) e del matrimonio tra la Farrow e Frank Sinatra.

Frank Sinatra (mondo storico)
Mia Farrow (post-moderno liquido)

Nel film di Polanski, Roman Castevet (vicino di casa di Rosemary, che insieme a sua moglie e al marito di Rosemary, manipolano e sfruttano la giovane donna per i propri scopi satanici), brinda a capodanno affermando “al 1966, l’anno Uno”. Il bambino di Rosemary nascerà il 06/06/1966. Casualmente nel mondo reale, un piccolo gruppo riunito in una casa al 6114 California Street a San Francisco, il 30 aprile (notte di Valpurga, una delle date più importanti nel satanismo) proclamano il 1966 l’anno Uno, Anno Satanis, “il primo anno dell’era di Satana”. Questa casa era di Howard Stanton Levey, un ex giostraio, lavorò anche nei nightclub ed era un forte appassionato di fantascienza. Si nominò come Anton Szandor LaVey e da quel momento è conosciuto con questo nome. La sua casa fu successivamente conosciuta come “Casa Nera” e divenne la sede della “Chiesa di Satana” da lui fondata nel 1966 fino alla sua morte avvenuta nel 1997.

Qui sincronicamente troviamo molti collegamenti che ci portano a riassumere come nell’aria, in quel periodo, vi erano molte energie che stavano dando vita “all’era oscura di Satana”, l’Era della notte dell’anima, un’Era caotica dove il caos e i demoni interiori sarebbero emersi portando la civiltà a divenire tecnocratica, completamente laicista, relativista, nichilista, edonista e liquida (col significato usato innumerevoli volte in questo blog ovvero liquidità come assenza di sedimentazione fissa di una moda, di una credenza, cosa che si è riversato anche nei rapporti di coppia ecc., la liquidità porta la storia a non potersi più realizzare). Il Musical Hair dichiara l’avvento dell’Era dell’acquario, il Papa (potere patriarcale) visita gli Usa per la prima volta nella storia nel 1965, ed un film come Rosemary’s Baby, con la sua androgina interprete (anche nella realtà) Mia Farrow, in contrasto al suo temporaneo e paternalistico marito ed uomo d’altri tempi, lo “storico” Frank Sinatra, denunciano proprio la civilta patriarcale che nell' ”era oscura dell’anima” comincerà il suo tracollo.
L'Era oscura dell'anima mostrerà il lato femmineo, quello più oscuro della vita, con una vitalità del movimento femminista che a partire dalla fine degli anni 60 riprenderà vigore vincendo enormi battaglie e cambiando completamente il rapporto uomo-donna in occidente.
Si apre insomma un vaso di pandora, che per quanto oscuro, comincia a distruggere le fondamenta del potere maschile, patriarcale, imperialista dei padri e lo fa facendo riemergere l’oscuro, la parte oscura del femminile.
Il simbolico matrimonio tra la storia (Frank Sinatra), e l’androginità (Mia Farrow), specularmente nel film di Polanski sono rappresentati anche nel finale della pellicola quando vi è la nascita del bambino-mostro ovvero la nascita della fase liquida della post-modernità attuale, che indica l’arrivo di una nuova era, quella attuale, un’era oscura dove si mettono in crisi tutte le categorie sociali e l’anima entra nella sua notte più oscura. Per alcuni “satanisti”, a fine anni '60 inizia infatti non a caso il loro "anno zero".